寶藍的死亡，天藍的生命

到 了 第 三 天 早 晨 、 在 山 上 有 雷 轟 、 閃 電 、 和 密 雲 ． 並 且 角 聲 甚 大 ． 營 中 的 百 姓 盡 都 發 顫 。西 乃 全 山 冒 煙 、 因 為 耶 和 華 在 火 中 降 於 山 上 、 山 的 煙 氣 上 騰 、 如 燒 狛 一 般 ． 遍 山 大 大 的 震 動 。出埃及記 19: 16, 18

摩 西 、 亞 倫 、 拿 答 、 亞 比 戶 、 並 以 色 列 長 老 中 的 七 十 人 、 都 上 了 山 。他 們 看 見 以 色 列 的  神 、 他 腳 下 彷 彿 有 平 鋪 的 藍 寶 石、 如 同 天 色 明 淨 。耶 和 華 對 摩 西 說 、 你 上 山 到 我 這 裡 來 住 在 這 裡 、 我 要 將 石 版 、 並 我 所 寫 的 律 法 、 和 誡 命 、 賜 給 你 、 使 你 可 以 教 訓 百 姓 。出埃及記 24: 9, 10

我 觀 看 、 見 基 路 伯 頭 上 的 穹 蒼 之 中 、 顯 出 藍 寶 石 的 形 狀 、 彷 彿 寶 座 的 形 像 。以西結書 10: 1

有 一 個 人 、 名 叫 亞 拿 尼 亞 、 同 他 的 妻 子 撒 非 喇 、 賣 了 田 產 。亞 拿 尼 亞 聽 見 這 話 、 就 仆 倒 斷 了 氣 ． 聽 見 的 人 都 甚 懼 怕 。婦 人 立 刻 仆 倒 在 彼 得 腳 前 、 斷 了 氣 ． 那 些 少 年 人 進 來 、 見 他 已 經 死 了 、 就 抬 出 去 、 埋 在 他 丈 夫 旁 邊 。使徒行傳 9: 1, 5, 10

當 下 在 大 馬 色 、 有 一 個 門 徒 、 名 叫 亞 拿 尼 亞 ． 主 在 異 象 中 對 他 說 、 亞 拿 尼 亞 ． 他 說 、 主 、 我 在 這 裡 。主 對 他 說 、 起 來 、 往 直 街 去 、 在 猶 大 的 家 裡 、 訪 問 一 個 大 數 人 名 叫 掃 羅 ． 他 正 禱 告 ．使徒行傳 9: 10, 11

沒有一個人會說恩典不好，也不敢說光有恩典是不夠的，只會說 “不要忘了神的公義！” 但是這樣的論調就還是認為恩典不夠！

如果是完全屬於耶穌的基督徒，就只能完全活在恩典！“純”恩典！而非又是恩典，又是公義（律法）。因為這兩個合在一起是混淆的，只會帶來信與靈命的死亡。律法要求人給神自己的義，恩典是由神給人耶穌的義，這兩個盟約不能共存，而在一起只會讓恩典廢去（信的死亡，因非全靠恩典），在律法無效（靈命不得生，因不能全遵守），讓信徒迷惑，心無安息，得不全今生的祝福。

神不知人的智慧與驕傲是自己的絆腳石嗎？保羅花了多少口舌勸我們的就是不要以律法的心態來到神的面前，但是多少的教導就還是高舉律法(公義) 與好行為，和在救恩後必須維持聖潔的重要性（審判的威脅），把公義當成偶像敬拜，還是以自己的獻祭（遵守，認罪）討好神，反而將穌的犧牲擺在一邊，不但不認恩典是成聖的唯一力量，更加諸成為要求個人聖潔的另一枷鎖。

我不是不愛神的公義 (因公義是愛的右手，神愛人的護火)，也不是不同意律法形容著神的聖潔。但是我知道公義有如神榮光之面，帶罪的人看了必死。我們在律法裡人人有罪，也逃不出罪的控告。保羅說律法是 “用字刻在石頭上屬死的職事，” 如帕子蒙著不離公義的眼睛，看不到恩典的真理與憐憫的榮光。只要心中還存著律法的信仰，就算已接受恩典的救贖，雖然耶穌已轉臉慈祥的看著我們，有人仍然低頭不敢回應神的邀請與祂親近，而得不到祂以血為我們賺取來的所有祝福。這是律法的詛咒，因保羅說，"凡以行律法為本的、都是被咒詛的; 沒有一個人靠著律法在神面前稱義; 律法原不本乎信" (加拉太 3: 10-12) 。耶穌既已代替了我們掛在樹上接受律法的詛咒(加拉太 3: 13)，讓我們也安心的放掉律法，而全然的安息在恩典的祝福中。

藍色代表著神的完美聖潔。這幾天才學到原來十誡是寫在藍寶石上，而不是普通的石頭！我聽了都起雞皮疙瘩！（這不是少數見解，而是有多方面的記載，特別在猶太人的歷史研究與寫作，如 Midrash and Talmud）西乃山不異於其他山嶺，但因神選定在這山造作十誡，住在那裡多時，等於是祂的寶座。寫十誡前有雷轟，閃電，密雲，角聲，烈火，煙氣，與地震。那寶石是如何形成的？就是從這高溫與高壓力的彰顯。神在西乃山將整個山頂的岩石鑄成藍寶石（sapphire），成為祂腳下的神聖寶座。而他也將完美的律法親自刻在剛鑿下的藍寶石片上(代表祂的聖潔)。藍 -- 是提醒以色列人不要忘了神的誡命 (民數記 15: 38,39)，而藍寶石可以說是代表十誡，神的律法，祂燦爛的完美聖潔。但由人的遵守，神的公義是寶藍的死亡。

亞拿尼亞 (Ananias)　的定義是"恩典給的，或神的恩典。" 撒非喇 (Sapphira)　是從藍寶石 (sapphire) 這字來的，代表律法的定義。聖經裏的故事有一層一層的意義。 如果只是看表面，好像這兩人的死是因為他們說謊，貪私，冒犯了教會的聖潔。無數的教導都以這故事作為理由與警告，在信徒接受了恩典之後，還會有行為上的公義審判。但是，是這樣子嗎? 既然全心相信了耶穌的寶血洗淨一切的罪，那麼還會要怕有罪的審判嗎? 難道他們連認罪的機會都沒有嗎?

第一，聖經有兩次提出 "亞拿尼亞"　這個名字。如果仔細的看，一次是說，" 有一個人、名叫亞拿尼亞，"　而還有一次是，" 有一個門徒、名叫亞拿尼亞。"　但是按照形容，兩個人應該都是信徒。那為什麼牠們會有不同的稱法呢? 在新約裏提出 "有一個人, a certain man " 都是指不信的人 (in original translation)，而 "門徒"　當然說的就是信徒。所以這一對夫妻會死是因為神還不算他們有信（雖然好像信了，但是沒有真信，因為信的不對），不是指說人信了後還會有犯罪的懲罰。

第二，而更重要的是，為什麼他們的信是不正確的呢？亞拿尼亞和撒非喇雖有信徒的行為，賣了田地，但是他們有真信嗎? 真信是什麼? 雖然這賣田捐給教會的動作，有可能從文化與歷史的觀點來解釋，讓我們在這裡由信與恩典的角度來看。田地賣掉的錢，象徵著我們的悔改，從世界的價值觀轉換到屬靈的信仰。而我們的“信”（faith，靈命的錢），應該是完全交給耶穌 (全然相信恩典的力量，和我們的義是只有建立在祂的聖潔，祂的行為，與祂ㄧ人所完成的救贖)，一點都不保留，不要以為還有什麼可以“自己做的與維持的價值” (意思是，個人的自發聖潔與好行為，在與神親密關係中的重要性)。除恩典，無其他 -- 這才是真的信！

既然如此，那為什麼這對男女還會有不信的保留想法呢？既要賣田，又不全部捐出? 在這故事裏的關鍵是因為他們有的夫妻關係，象徵著把恩典 (Ananias) 與律法 (Sapphira) 結合在一起，造成混淆的關念，又要給，又想留; 又要信耶穌，又要靠自己; 進在恩典，出於律法，而最後兩者都失去，只有信與靈命的死亡（他們所死的象徵）。真的乾脆不要賣還比較好，就像有些人信主之後還活著更痛苦，覺得更虛假 -- 而這都是由於恩典與律法認知的不清楚而造成的。
 

那再說另外一個"單身" 的亞拿尼亞 (真恩典，純恩典)。只有純恩典才讓保羅的眼睛張開，鱗子 (帕子) 掉下，受洗而不再受律法的控告與詛咒，混淆昏頭，眼看而不見。保羅在神恩典的啟示，成為福音最為有力，最有智慧的使徒。他的經驗是180 度的悔改，從純律法進入純恩典，一點也不再回頭看律法的藍影，而只有定睛仰望著耶穌的真藍 -- 天上的藍寶石。

如今，讓相信耶穌真理的信徒也同樣舉頭仰望著祂， 看到天空的碧藍就想到神的完美與聖潔，在恩典裏與祂的兒女結合; 不再有那審判的雷轟，閃電，密雲，角聲，烈火，煙氣，與地震，也沒有心裡的小信，軟弱，苦惱，罪惡，虧欠，羞恥，和恐懼。永久的藍天不再有烏雲，而那活在恩典裏的公義有如溫和的陽光，其一絲絲的白雲翅膀帶來醫治，給於我們安息的祝福 -- 彩虹的應許，天藍的生命。 Amen

James